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苏小草:自然神就是逻辑(逻辑本体‘道’+形式逻辑‘理’)

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发表于 2019-10-7 18:48:00 | 显示全部楼层 |阅读模式
苏小草:自然神就是逻辑(逻辑本体‘道’+形式逻辑‘理’)


1、很多人反对信仰(包括宗教信仰和自然神信仰),他们认为,一切信仰都是集体主义的,和个人主义水火不容,既然推崇个人主义,必须反对信仰。信仰和个人主义是什么关系呢?信仰是个人主义的福星还是灾星?我认为,信仰是一种超越世俗的、纯粹的和终极关怀的‘无我’的精神系物。这种精神系物孕育和包蓄着独立、自主和人道的‘有我’存在,关照‘有我’存在即是个人主义的,一种敬畏生命、尊重人性、体认个性价值的真正的个人主义。信仰是孕育和包蓄个人主义的母体而非囚笼,没有信仰的个人主义是不坚定的,难以挣脱集体主义的旧窠,它的实质是理性自负。这种理性自负被残酷的现实碰得头破血流后,要么堕落为无政府主义者要么蜕变成集体主义者。前者如同庄子‘哀莫大于心死’而走向了消极避世之路,后者如同罗伯斯庇尔‘如果我活着,谁也活不了’而走向了暴力革命之路。其实,这两种道路的选择均是服务于砖权的。

2、在我看来,宗教里的造物主是把自然神人格化的产物。人的神化即是人的自然神神格化,神的人化即是自然神的人格化,前者居多是颂圣造神的产物,后者居多是宗教信仰的产物。自然神的人格化产生了宗教信仰,人的自然神神格化产生了颂圣造神。《圣经》有两个方面的论述,一方面是超越世俗的信仰,另一方面是世俗的信用。这两个方面是不矛盾的,‘因信称义’本来就是《圣经》论述世俗的信用方面的说法。《道德经》也是如此,《道德经》中,道和德是超越世俗的信仰层面的概念,常道和常德是世俗的信用层面的概念。自然神就是逻辑(逻辑本体‘道’+形式逻辑‘理’),逻辑支配这个世界。

3、神道教是日本的国教,来源于中国唐朝。中国也要有自己的神性化宗教,提升整个民族的精神层次,凝聚强大的力量。这就需要把道文化和道教发展起来。世俗的孔教无法为国人提供强大的精神纽带,复推孔教,中国必乱。作为世界性大国,把精神纽带系于一档一派是不可靠的,为了子孙后代为了长治久安,必须发展出自己的高规格的神性化宗教,这是精神上超越日本的关键,日本的神道教只是华夏中国道教的一支。西方发达国家有《圣经》,伊斯兰教国家有《可兰经》,华夏中国有《道德经》,《道德经》是自然神论,不会走向宗教极端主义,最经典、最可靠。文化上去了,体制变好了,台湾回归不在话下。

4、冥冥中宇宙中存在一种决定性力量,因果律塌缩,各种力量要重新找到某种平衡。人类的理性自负不承认宇宙中存在决定性力量,往往导致出现两个悖反的极端而造成灾难性后果。没有信仰支撑的理性自负构造的契约关系往往是不可靠的,可能出现有了权力就翻脸不认账或为了得到权力不择手段。权力的诱惑力太大了,不是人的理性自负能克服的,瞬间就能把人坚守的底线击穿。信仰+信用,信仰是信用的保证。西方国家的保险公司即便还没有缴纳保险费,口头约定续保也是可以索取理赔的。为何是这样?绝不只是拉拢客户那么简单,信仰层面承担的社会责任在起重要作用。

5、‘道法自然’,华夏先民是自然神论者,按理说在此基础上能够发展出现代自然科学,但没有发展出来,为什么?只有一种可能:自然神论被某种邪恶力量无情地阻断了,这种阻断性力量正是来源于儒家文化传统。‘君子不器(理契)’,儒家把一切发明创造均视作奇巧淫技而否定和诋毁之。大道无极通三玄,平等自由公立宪;负阴抱阳论理直,公平正义在人间。契约文化大道传,神族不灭复归还;理直气壮走天下,驱除儒祸兴中华。

6、由于人性之中潜在‘恶’,人们往往具有审丑心理,在一个受限的舆论环境中,丑陋的东西和某种‘政治正确’相交结合更容易得到传播而达成利己主义价值目标。于是,‘爱国’俨然成了投机者餍足人们审丑心理的表演秀和争名逐利的决斗场,不仅无限放大了人性的丑陋,还严重污秽了国家的形象。比如,以‘爱国’的名义打砸日本车、暴打同胞的不法商业竞争者,大肆宣教所谓‘国学’盗名取利的卫道士,胡言乱语、奸佞歹毒的各种砖家叫兽,国外豪车摆谱炫富骂人的接班人,唱红歌跳忠字舞领取额外补助金的木偶人。如此等等,严重败坏了国人的人格和丑化了国家的形象。

7、受儒家文化影响,国人往往是‘至善’的理想主义者,总奢望完美的‘圣君’或体制不期而遇,事实上,这个世界上不存在完美的‘圣君’或体制。所以,知民煮而不知民煮不完美是玩不了民煮的。不欺负弱君,不让强君出现,这是实行民煮的基本素质之一。言及保护私有财产权需要注意:保护私有财产权不仅包括私有财产神圣不可侵犯,还包括为拥有私有财产而劳动的权利不可剥夺、不可移让。两者同时成立、缺一不可。失去前者保护私有财产权的说法没有意义,失去后者私有财产神圣不可侵犯的说法不成立。

8、积极‘有为’的道德评价机制导致道德败坏,这种道德评价机制和等级特权制度是一体共生的。在道德评价机制方面,凡是把话说得好听的均是文化骗子,仁义礼忠,这些词汇作为道德评价机制已经宣布儒学死亡了,很简单,无法区分道德骗子和道德高尚。博爱不是道德评价机制,它是建立在人格平等的道德评价机制基础之上的伦理行为。‘约之以礼’和‘约之以理’不是一回事,尽管儒们试图把‘礼’说成是‘理’。因为,理讲因果,礼不讲因果。契约精神坚守平等自愿原则,礼讲尊卑等级,破坏了契约精神。礼的‘因果’是亲尊长,权力支配一切,这不是因果是强暴。儒学从来都没有被歪曲过,倒是被儒们粉饰了不少,毕竟历史是向前发展的。原儒孔孟非常腐朽,也被后儒粉饰了。

9、权力和责任是联系在一起的,不管以何种名义,如果获取权力用于侵犯他人的利益都是罪恶的。有了权力,人会变得亢奋,野生动物也是,所以,要尊重人性、正视人的动物性,限制和约束权力。对于具有权力型思维的人来说,权力本身就是目的,为了获取权力以享受拥有权力的快感,甚至于可以抛弃财富,严格意义上说,享受拥有权力的快感也是个人私利。善良愿望的背后往往隐藏着对权力的渴望,拥有权力搞破坏也是享受拥有权力的快感,尽管损人不利己。

10、《圣经》中把人称作上帝的器皿,何谓‘器皿’?工具论,也就是方法论,即因果论、契约论。器物也就是工具论或方法论,器、气、契,这三个词具有同源性。火箭、大炮、轮船,这些也属于器物,具有某种机理成因,即因果论。近现代洋务运动始,中国引进了一些器物,随之开办新学(数理化),国人懂得了一些因果论和契约论。

2019/10/07
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